何謂卦？
所謂「卦」，是指「掛在眼前的象」，對古人而言，不外乎原始的景觀，就是由「天、地、雷、風、水、火、山、澤」這八大現象所組成的。八種現象共有六十四種組合，形成六十四卦。每一卦有六爻，於是出現三百八十四爻。
何謂爻？
「爻」是「仿效」變化的兩個基本單位，亦即主動的陽爻與受動的陰爻。這一陽一陰的兩條橫線（陽爻不斷裂，陰爻斷裂），有如一與零的二元對數，由此出發，形成了千變萬化的狀況。
一卦各爻的讀法
一卦有六爻，是由兩個三爻所組成的。
【先天八卦圖】
相傳伏羲作「先天八卦圖」，就是把八卦排列為一個大圖形的外圍，中間是一個小圓形的太極。太極分為白黑兩部分，代表陽與陰，所以又稱「陰陽魚」。白魚中有黑點，黑魚中有白點；「點」狀如魚的眼睛。中分的線條是彎曲的，代表變通的趨勢。陰中有陽，陽中有陰，如此萬物不斷在變化之中。
八卦有個口訣：「乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆盌，離中虛，坎中滿，兌上缺，巽下斷。」想學易經，一定要牢記這個口訣，因為會背就會畫， 並且不會畫錯。配合圖表來背時，方法是由中間的上到下，再由左而右， 由下到上。
八卦可以簡單分為四組。在《易經・說卦傳》指出：「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。」這裏已經用八卦來象徵八種自然現象了。意思是：天（乾）與地（坤）上下定位，山（艮）與澤（兌）氣息貫通，雷（震）與風（巽）相互激盪，水（坎）與火（離）背道而馳，八卦形成彼此交錯的現象。
【後天八卦圖】
後天八卦圖的特色是：震在東方，離在南方，兌在西方，坎在北方。它的東與西，是由北方向南方看，所以東在左而西在右，與我們使用的地圖正好相反。一般在風水上所說的「左青龍，右白虎，南朱雀，北玄武」，就是來自此圖，震是青龍，兌是白虎，離是朱雀，坎是玄武（黑色的龜與蛇）。
再配合五行來看。震為木，離為火，兌為金，坎為水，中間的土則是把位在西南的坤擺進來。在念的順序是「木，火，土，金，水」，這個順序不能念錯，因為它涉及五行相生相.的道理。「比相生而間相勝」，依順序相生而間隔一個則相.。五行的顏色則是「青，紅，黃，白，黑」。後天八卦圖的應用之廣，亦由此可見一斑。
在畫卦的時候要「由下往上」，在讀每一爻的時候，也就依序由下往上有一定的讀法。
譬如，
乾卦，的各爻要念成「初九，九二，九三，九四，九五，上九」；
坤卦，則念成「初六，六二，六三，六四，六五，上六。
陽爻要念「九」，陰爻要念「六」。
何以如此？至今仍有各種解釋。譬如，陽是奇數，又以動為主，所以取奇數（一、三、五、七、九）之終，表示動之極。陰是偶數，且以靜為主，所以取偶數（二、四、六、八、十）之中，因為六在中間，表示靜之極。
在讀的時候，最底下的「一」要念「初」；最上面的「六」要念「上」。並且要念成「初九」或「初六」，以及「上九」或「上六」。中間四爻則先念九或六。譬如屯卦就念成「初九，六二，六三，六四，九五，上六」。其他各卦的讀法可以依此類推。
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爻的位置
易經有六十四卦，每一卦有六爻，所以全部加起來是三百八十四爻，所代表的是人生的三百八十四個位置。如果真要分辨，則人生的位置何止千萬種。
爻代表位置，位置由下往上，要念「初，二，三，四，五，上」。由於六爻卦是由兩個三爻所組成，所以稱為上卦（或外卦）與下卦（或內卦）。對爻來說，最好的位置是在「中」，亦即二與五。二在下卦之中，五在上卦之中。在中間代表有人護衛，並且言行合乎中庸，總是比較適宜。
其次， 由下往上計算， 「初、三、五」是奇數， 代表剛位， 適合陽爻； 「二、四、上」是偶數，代表柔位，適合陰爻。然後，對個別的爻而言，若是陽爻，最好是「乘陰」（在陰爻之上）；若是陰爻，最好是「承陽」（上面有陽爻可依靠）。我們把陽爻與陰爻理解為主動力與受動力，就知道為何會有這樣的說法。
關於爻的位置，有三種簡單的考量。一是「當位」，就是要看陽爻是否在剛位（初，三，五），以及陰爻是否在柔位（二，四，上）。二是「乘與承」，陽爻乘陰爻，以及陰爻承陽爻，都是合宜的。三是「應」，就是下卦與上卦相對位置的兩個爻是否陰陽相應，譬如：初與四，二與五，三與上，這三對是「異性相助，同性相斥」。另外，還有「比」的考慮，就是相鄰的爻能否形成助益。
朱熹〈卦名次序歌〉
乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否。
同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁。
剝復無妄大畜頤，大過坎離三十備。
咸恆遯兮及大壯，晉與明夷家人睽。
蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼。
艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節兮中孚至。
小過既濟兼未濟，是為下經三十四。
六十四卦每兩卦一組， 可分為三十二組。互為「變卦」（六爻皆變）如乾與坤；而屯蒙互為「覆卦」（由下往上翻覆）。三十二組的每一組的兩卦都是「非覆即變」。如此容易記住了。接著，還須記得每一卦怎麼畫，以致聽到卦名就知道卦象。
【周易序】
序卦上
有天地，然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙，蒙者物之稚也。
物稚不可不養也，故受之以需，需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。眾必有所比，故受之以比，比者比也。
比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰，泰者通也。物不可以終通，故受之以否。
物不可以終否，故受之以同人。與人同者物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。
豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。
可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以賁，賁者飾也。至飾然後亨則盡矣，故受之以剝，剝者剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。
復則不妄矣，故受之以无妄。有无妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤，頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。
物不可以終過，故受之以坎，坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離，離者麗也。
序卦下
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。
夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者久也。
物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。
傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇，蹇者難也。物不可以終難，故受之以解，解者緩也。
緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。決必有所遇，故受之以姤，姤者遇也。
物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。
井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震，震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。
物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。
旅而无所容，故受之以巽，巽者入也。入而後說之，故受之以兌，兌者說也。說而後散之，故受之以渙，渙者離也。物不可以終離，故受之以節。
節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。
